Fast jede kontemplative Tradition kennt die Praxis der Stille als Weg zur Erkenntnis — nicht als Abwesenheit von Inhalt, sondern als Rückkehr zu einem Zustand, der vor allem Denken liegt. Die Wüstenväter des frühen Christentums suchten die Stille der Wüste, um Gott jenseits der Worte zu begegnen. Der Zen-Buddhismus kennt Zazen, das Sitzen in Stille, als direkten Zugang zur eigenen Natur, ohne den Umweg über Konzepte. Das Kybalion beschreibt den Geist als das All — und wenn das All still ist, offenbart es sich selbst, ohne durch ständiges Denken verzerrt zu werden. Im Alltag erleben die meisten Menschen selten echte Stille: Selbst in ruhigen Momenten läuft im Hintergrund ein innerer Kommentar. Echte Stille beginnt oft erst, wenn dieser Kommentar für einen Moment verstummt — und was bleibt, ist erstaunlich oft nicht Leere, sondern eine klare, wache Gegenwart. Diese Art von Stille muss nicht gesucht werden wie ein Ziel in der Ferne; sie ist bereits da, sobald das Denken kurz zur Ruhe kommt.

Die Meditationsforschung unterscheidet zwischen fokussierter Aufmerksamkeit und dem sogenannten „Open Monitoring” — einem Zustand offener, nicht wertender Wahrnehmung ohne festen Fokus, der neurologisch mit einer Reduktion der Aktivität im Default Mode Network einhergeht, jenem Netzwerk, das für den inneren Kommentar und das Grübeln zuständig ist. Studien mit erfahrenen Meditierenden, etwa von Judson Brewer an der Brown University, zeigen, dass tiefe Stillezustände mit einer messbaren Beruhigung dieses Netzwerks korrelieren — subjektiv oft als „Auflösen des Ich-Gefühls” beschrieben. Auch die Schlafforschung liefert einen interessanten Hinweis: In den stillsten Phasen des Wachbewusstseins, kurz vor dem Einschlafen, zeigt das Gehirn charakteristische Theta-Wellen, die auch bei tiefer Meditation auftreten — ein Hinweis darauf, dass Stille neurologisch ein eigener, reproduzierbarer Zustand ist, kein bloßes Fehlen von Aktivität.